Комментарий

4. 1. Чтобы стать адхикарином, необходимо прежде всего изучить веды и веданги в соответствии с предписаниями и благодаря этому полностью постичь смысл вед. Далее, оставив все, к чему стремятся люди как к желательному (например, последователи дуалистических религий – к достижению рая) и все запрещенное, ведущее в «ад», необходимо заниматься определенными видами духовной практики. ВС перечисляет нитью, наймиттику, праяшчитту и упасану. Нитья – постоянные ежедневные действия: повторение мантр и прочее. Наймиттика – обязательные обряды при определенных событиях жизни, например, при рождении сына. Праящчитта – формы самонаказания (тапас), уничтожающие загрязнение психики, возникающее из-за нарушения предписанного образа жизни. Конечная цель этих трех форм практики – очищение интеллекта (буддхи). Оно означает свободу от загрязнений, «пятен» и грехов, т. е. нежелательных васан, образующихся при вожделениях, ненависти и т. д. Контроль ума невозможен без полного устранения всего этого, поэтому чистота буддхи органически связана с четвертым видом практики – упасаной. Упасана – эмоционально-интеллектуальное созерцание атрибутов Брахмо, вдохновенное стремление слиться с тем, что обладает всемогуществом, всезнанием и т. д. Конечная цель упасаны – концентрация психики (читта-экагрья) на достигаемой цели. Конечно, это предварительная, несовершенная концентрация, это концентрация на цели, представленной определенной формой, в то время как сама по себе цель лишена качеств. Способности концентрации предается чрезвычайное значение, более того, это единственный путь достижения цели, в то время  как этическая подготовка, абсолютно необходимая вначале – только средство очищения буддхи и достижения концентрации; но, в свою очередь, лишь концентрация, свойственная стадии дхьяны или самадхи, может полностью преобразовать человека не только морально, но и духовно, устранив даже подсознательную склонность к нежелательным действиям.

4. 2. В результате соблюдения предписанного образа жизни и выполнения упасан обретается «в высшей степени незапятнанное внутреннее состояние», т. е. чистота и сосредоточенность «внутреннего органа» (ума, психики). После этого становится возможным совершенствование в следующей ступени – «четырех средствах»: различении, бесстрастии, шести совершенствах, желании освобождения.

I. Различение (вивека) – интеллектуальный процесс, направленный на преобразование нашего сознания, как наиболее пластичного и подвижного аспекта психики. Различение не означает коренного преобразования личности, но оно является необходимым условием для следующего, более глубокого шага – действительного изменения нашей «природы», нашего поведения в соответствии с различением истинного и ложного.

II. Бесстрастие (вирага) – устойчиво нейтральное отношение к наслаждению результатами, возникающими из всего невечного. Без непривязанности к преходящему никогда не может быть достигнуто высшее. «Кто хочет вести комфортабельную и приятную жизнь и в то же время стре­мится к реализации Атмана, подобен глупцу, желающему переплыть ре­ку и хватающему крокодила, принимая его за бревно» – пишет Вивекананда. Благодаря бесстрастию облегчается контроль над пси­хикой, вследствие ослабления психических тенденций (васана), на­правленных на объекты, не связанные с главной целью.

III. Шесть совершенств.

1) Спокойствие (шама) заключается в контроле над умом (манас),  с тем чтобы не отвлекаться от основной цели на посторонние вещи. Контроль начинается с манаса, ибо он «царь индрий», и, если его удерживать, то индрии последуют за ним.

2) Сдержанность (дама) – это контроль над индриями, естественно стремящимися к внешним вещам,  т. е. способность их произвольного отвлечения от объектов чувств.

3) Отречение (упарати). Однако «отключение» внешней деятельности индрий еще не озна­чает исчезновения их внутренней активности. Мы можем закрыть гла­за, но, тем не менее, созерцать предметы мысленно. Внутренний контроль над индриями называется отречением. К отречению относится также предписанный осознанный от­каз от правил и обязанностей мирской жизни. Это то, что называется санньясой. Но истинная санньяса – не просто отказ от ритуалов и т. п., это свобода от эгоистических стремлений, свобода от «я» и «мое».

4) Смирение (титикша) – совершенство терпения, спокойное перенесение всего приятного и неприятного: холода и жары, радости и горя. Практика смирения помогает устранить зависимость психики от возбуждающих воздействий, вырабатывает спокойное, ровное отношение ко всему.

5) Сосредоточенность (самадхана) – состояние ума, обретшего способность оставаться невозмутимым при посторон­них воздействиях и полностью сконцентрированном на цели. Однако это состояние сосредоточения является  несовершенным по сравнению с  конечным сосредоточением (самадхи), посредством которого реализуется освобождение.

6) Вера (шраддха) – доверие к словам гуру, неколебимая уверенность в истинности пути и успешности достижения цели, основанная на собственном опыте и не  омрачаемая никаки­ми неудачами.

IV. Желание освобождения (мумукшутва). Как у задыхающегося под водой единственное желание – вдохнуть  воздух; как вор, узнав о сокровищах за стеной, думает лишь о том, как добыть их; как человек стремится выбраться из горящего дома – с такой же силой и ученик должен желать освобождения от пут майи. Видя и испытывая это невыносимое страдание, ученик не имеет никаких желаний, кроме желания избавиться от мучительной боли и неведения. Влекомый этим желанием, он стремится к «знающему и утвердившемуся в Брахмо гуру» и следует его наставлениям. Или словами Шанкары: «Пусть стремящийся познать истину приблизится к учителю с почтеньем и преданностью. И обретя его расположение смирением, любовью и служением, пусть вопрошает о том, что следует знать об Атмане, [пусть он скажет]: «Почтенье тебе, о свами, друг всех преданных тебе. О, океан сострадания! Я тону в пучине бытия. Спаси меня неколебимым взором, который непрерывно источает милосердие и праведность. Я сгораю в пожаре непролазной чащобы сансары… Прошлые злые дела гоняют меня туда и сюда, словно свирепый ветер. Я полон страха. Я нахожу прибежище в тебе для спасения от смерти, ибо не знаю другого прибежища. … Как пересечь сансару – этот океан бытия? Каков путь? Каковы средства? Я ничего не знаю об этом! Будь милосерден, учитель! Спаси меня! Поведай без утайки, как уничтожить мученья сансары!» Ученик произносит эти слова, сжигаемый пожаром, [полыхающем] в лесу-сансаре. … Этого ученика, преданного и послушного, жаждущего освобождения, поступающего согласно предписаниям, с умиротворенным сердцем и спокойным умом, исполненный мудрости учитель из сострадания начинает учить истине» («Вивекачудамани», 36 – 44).

4. 3. В адвайта-веданту включаются и восемь ступеней системы Патанджали. Поскольку первые ступени этой системы предназначены для начинающих, то, следовательно, они входят в предписания для адхикарина, дополняя и корректируя средства адхикарина, описанные выше. Эти ступени называются «яма» и «нияма».

Яма – это  пять общезначимых «великих обетов», соблюдающихся независимо от социального статуса (джати), места, времени и обстоятельств. Все они должны соблюдаться не только в действиях, но также в мысли и речи. Яму составляют пять элементов:

1) ахимса – непричинение вреда никому и ничему, отсутствие агрессивности даже в малейшей степени;

2) сатья – полная правдивость, соответствие слов фактам, отсутствие неискренности в любой форме;

3) астея – неприсвоение чужого;

4) брахмачарья – контроль над деятельностью органов чувств и органов действий, особенно над половым влечением, но не их насильственное подавление;

5) апариграха – ненакопление, неприятие даров, отсутствие лишних вещей, кроме необходимых для достижения самадхи.

Нияма – это пять видов практики:

1) шауча – очищение тела и ума (психики) с помощью особых процедур.

2) сантоша – удовлетворенность, привычка довольствоваться тем, что приходит само собой, без специальных усилий и просьб;

3) тапас включает в себя то, что называлось праяшчиттой и смирением (см. выше); это всеобъемлющее стремление достигнуть цели;

4) свадхьяя (букв. «самоизучение») включает регулярное повторение, изучение священных речений, таких как упанишады, а также самопознание;

5) ишварапранадхана – почитание Ишвары (или Сагуна-Брахмо).

4. 4. За ямой и ниямой следуют третья и четвертая ступени: асана и пранаяма (управление праной). Далее идет пратьяхара – отвлечение индрий от соответствующих им объектов, подчинение их сознательному волевому контролю, способность их полного «отключения». Следствие пратьяхары – полная  власть над индриями.

Яма и нияма главной целью имели очищение, предварительную концентрацию ума и преобразование психической природы и морального склада человека. Асана имеет дело с телом, пранаяма – с праной, пратьяхара – с индриями.

4. 5. Описав первый элемент адвайта-веданты – адхикарина, Садананда дает определение остальным трем элементам.

Вторым элементом является цель, или Единое. Душа (джива) представляется ограниченной вследствие «ослепления». Когда спадают ограничения (упадхи), джива становится неотличной от высшей Реальности (Брахмо), ибо «остается» лишь Единое. Это «чистое Сознание». Оно называется чистым, ибо лишено всех делений и характеристик. Оно называется Сознанием, потому что отлично от «инертного» мира, который, даже в своих высших проявлениях (сознании человека), все же предстает темным и безжизненным, в отличие от ослепительного света Сознания. Это Единое есть главная тема и смысл «всех ведант», т. е. упанишад. Упанишады – средство его постижения, ибо они – свидетельства риши, реализовавших Единое. Отношение постигаемого (тождество дживы и Брахмо, Единого) и того, что ведет к постижению (упанишады), есть связь (самбандха) – третий элемент адвайты. Четвертый элемент – польза, значение, ценность (прайоджана), конечный результат всех стремлений адхикарина – освобождение. Хотя в действительности существует лишь Единое, и потому мы всегда свободны, необходимы необычайные усилия, чтобы освободиться от неведения и постичь это.

28 – 29. В результате применения метода адхьяропа-апавады, уяснения истинного смысла терминов «То» и «Ты», адхикарин приходит к убеждению: «Я – Брахмо». Посредством трех последующих ступеней он достигает непосредственной реализации этой истины. Эти ступени – шравана, манана, нидихьясана.

30. 1. Шравана – слушание священного знания из уст гуру, глубокое изучение смысла шрути, включающее также и соответствующее размышление. Хотя упанишады, на первый взгляд, кажутся несистематизированными текстами, лишенными четкой логической структуры, в действительности мы находим в них все шесть признаков (линги), которыми должно обладать совершенное изложение темы. Если провести деление текстов на 1) излагающие факты, 2) дискурсивные (предназначенные для размышления) и 3) медитационные, то упанишады будут относиться к последнему виду. Они включают в себя определенные факты, аргументы и доводы; но сокровенная их часть, определяющая их уровень как медитационных, – это парадоксальные места, «великие речения», в процессе постижения которых реализуется наддискурсивный уровень знания (джняна). Именно реализации этого уровня и подчинено содержание, форма и изложение упанишад.

30. 2. Следующая ступень реализации – манана – определяется Саданандой как непрерывное размышление о недвойственной Реальности, понятие о которой получено из шрути на стадии шраваны. Это размышление совершается в форме аргументов, аналогий и других процедур, находящихся в согласии с ведантой, и включает аргументацию «за» и «против». Если на стадии шраваны работало главным образом вербальное восприятие, то здесь максимально активизируется логическое мышление и, таким образом, делается следующий шаг в реализации главной цели духовной практики; это также последняя ступень, на которой присутствует  определенная внешняя опора для умственной деятельности (т. е. тексты шрути, смрити и т. д.).

30. 3. Манана завершается тогда, когда адхикарин обретает неколебимую истину; здесь он оставляет всякие споры, выводящие ум из равновесия, и направляет непрерывный поток мысли на  истину – Брахмо. Этот непрерывный, «подобный струе переливаемого масла», поток мысли, вследствие которого исчезают из сознания идеи тела и других подобных объектов, и сознание наполняется идеями, относящимися к Брахмо, и есть нидихьясана. Это первая ступень собственно реализации; это также, видимо, принципиальная граница, разделяющая области, или уровни, дискурсивного и наддискурсивного. Благодаря нидидхьясане устраняется «искаженное созерцание» (випарита-бхавана). Непрерывный поток  психики в целом, продолжаясь достаточно долго без отвлечения в сторону, приводит к состоянию самадхи.

30. 4. Нирвикальпака-самадхи, согласно веданте – высшее состояние, доступное человеку, и, насколько можно судить, оно тождественно тому, что называется сакшаткара, апарокша-анабхути, анубхава, т. е. непосредственной реализации Брахмо. При переводе на европейские языки это состояние часто не всегда правомерно называют интуицией (интуитивным знанием). Если это и интуиция, то она лежит выше чувственного и дискурсивного уровней и относится к уровню, который называют Сверхсознанием, или Сверхразумом.

30. 5. Полная непохожесть нирвикальпака-самадхи на что-либо известное нам не означает его тождества с сушупти (сон без сновидений). В сушупти ум не функционирует, поглощенный своей причиной – авидьей, или «незнанием». А в нирвикальпака-самадхи, хотя ментальная деятельность и не проявлена, существует, однако, состояние, имеющее форму Брахмо, в котором человек, согласно веданте, становится совершенно новым существом, полностью трансформированным в Брахмо.

31. Как уже говорилось выше, Садананда (а еще ранее Шанкара) включает восемь ступеней системы Патанджали в адвайта-веданту как средства, помогающие достижению нирвикальпа-самадхи. Первые пять ступеней уже были описаны в разделе об адхикарине, теперь надо сказать несколько слов об остальных трех, называемых в целом саньямой, или внутренней садханой.

Если пратьяхара – это отвлечение индрий от их объектов, то дхарана (шестая ступень) – фиксация ума (читта) на каком-либо объекте, так, чтобы ум  держался лишь этого объекта, не отвлекаясь на постороннее. Объект фиксации должен быть вначале наиболее «грубым», затем все более тонким. В адвайте объект концентрации – Брахмо.

32 – 33. Достижению нирвикальпака-самадхи и реализации ступеней, ведущих к нему, мешают четыре препятствия (вигхна):

1) Лая («растворение»). Ум не сосредоточен на объекте концентрации, т. е. на неделимой Реальности, но благодаря бесстрастию не сосредоточивается и на посторонних объектах. Таким образом, он впадает в сонливость, оцепенение, бездеятельность. Осознав это, практикующийся должен оставить инертность ума и вновь сделать его бодрствующим.

2) Викшепа (рассеянность) – это не пребывание ума на неделимой Реальности, но его отвлечение на что-либо иное. Непосредственными причинами или условиями рассеянности могут быть колебания тела, физические неудобства, затрудненное дыхание, усталость и т. д. Средство преодоления рассеянности – успокоение ума путем терпения и настойчивости.

3) Кашая («страсть»). При непребывании ума на объекте концентрации могут возникать переживания раги (удовольствия), двеши (ненависти, гнева) и т. д. Эти эмоционально окрашенные импульсы бросают ум из стороны в сторону, словно порыв ветра лодку на якоре, и временно «парализуют» его. Заметив, что ум отвлекается страстным импульсом, необходимо осознать, что природа этой страсти нечиста, а объекты ее преходящи, суетны, невечны. Таким образом, установив путем строгого различения ничтожность этой страсти, отнестись к ней нейтрально и вновь погрузиться в объект концентрации и медитации.

4) Расасвада – препятствие в виде удовольствия. Достигнув последней ступени из восьми, ведущих к нирвикальпака-самадхи, адхикарин наслаждается блаженством савикальпака-самадхи, экстазами и видениями, необычными способностями. Все это останавливает его на пути, и он забывает, что высшая цель еще не достигнута. Существует притча о человеке, который услышал о сокровище, спрятанном под камнем. Он преодолевает долгий путь, находит камень, но видит, что сокровище стережет гигантский дракон. Следует борьба не на жизнь, а на смерть, и, наконец, дракон убит. Но человек охвачен такой неистовой радостью, что пускается в пляс вокруг дракона, забыв о самом сокровище. Чтобы преодолеть это препятствие, необходимо различающее сознание; необходимо отнестись к достигнутому как к обычному, т. е. невечному, в отличие от высшей цели – достижении высшей Реальности (Брахмо), освобождения и постоянного Блаженства.

34 – 38. Обретя качества, необходимые для адхикарина, встретив гуру, познав нереальность мира явлений, тождество джины и Брахмо, и, реализовав это тождество с помощью шраваны, мананы, нидидхьясаны и самадхи, человек достигает, наконец, состояния освобождения, он становится муктой – освобожденным.

Дживанмукта – это тот, кто упрочен в Брахмо, постигнув его истинную природу, тот, кто стал неотличен от Брахмо. Согласно веданте, это высочайшая и конечная цель человеческой жизни, деятельности и познания. Это реализация абсолютного Бытия-Сознания-Блаженства (сат-чид-ананда). Непосредственным постижением Брахмо устраняется аджняна и ее следствия, познавший выходит из-под власти трех гун, освобождается от закона кармы. В огне знания сгорает накопленная карма, устраняется все сомнения, ложное знание, все узы и ограничения. Действия освобожденного человека не оставляют следов в его душе – не завязывают новой кармы. Из трех аспектов кармы проявляется лишь один – прарабдха-карма, т. е. такой человек, испытав то, что предназначено ему в этой жизни, не будет рожден вновь (ибо санчита-карма уничтожена); как сказано в текстах адвайты: «Это его тело – последнее». Дживанмукти – освобождение с сохранением тела, т. е. освобождение, при котором не уничтожено лишь одно проявление аджняны – прарабдха-карма. Когда, наконец, все плоды прарабдха-кармы испытаны (исчерпаны), последнее ограничение – тело – исчезает, и наступает состояние конечного бестелесного освобождения (видеха-мукти). Освобождение не наступает, если нирвикальпака-самадхи испытано однократно. Только тогда, когда самадхи становится естественным состоя­нием, устраняются все санскары и васаны. Это устранение и есть освобождение.

Хотя дживанмукта и действует в земном мире, он не рассматривает его явления как реальность, а смотрит на него как на сновидение или иллюзию, сотворенную волшебником. Благодаря нирвикальпака-самадхи он пробуждается «от сна, называемого жизнью», и видит, что его тело, индрии, психика – это условия ограничения. И хотя он еще действует посредством их, он уже от них независим, ибо им постигнута высшая Реальность, и только это постижение направляет его действия. И поэтому поведение освобожденного человека не всегда совпадает с тем образцом, который создает здравый смысл. Иногда он ведет себя как дитя, иногда как безумец, иногда как мудрец, иногда как обычный человек – он уже не определяется обычными критериями добра и зла. Дживанмукта выходит за пределы того, что называют добром и злом. «Отпрядают речь и мысль от того, кто знает блаженство Брахмо. Он никогда не знает страха. Поистине его не мучают [мысли]: «Почему не сделал я хорошее? Почему сделал я плохое? – Тот, кто знает это, избавлен от обеих этих [мыслей]. Право же, от них обеих избавлен тот, кто знает это» (Тайт. II. 9. 1) * Цит. по: Древнеиндийская философия. М., 1972. С. 217. . Постижение высшей истины означает видение единства (экатва), и это действительное видение меняет человека полностью. Будучи в единстве со всем, он оставляет восприятие различий; для него уже не существует границ, для него уже нет высшего и низшего, внешнего и внутреннего, частного и общего – он ко всему относится. Для не постигшего Реальность мир – это мир. Для постигшего мир – это Брахмо.

Страница 3 из 3 Все страницы